Em apenas três décadas, o século XXI acumulou acontecimentos suficientes para alimentar medos coletivos e desesperança: dos atentados às Torre Gémeas em 2001, passando pela crise financeira de 2008, pela pandemia da Covid-19 e pelas guerras no Leste da Europa e no Médio Oriente. O futuro aparece sob um nevoeiro espesso que alimenta medos difusos e de origem incerta, provoca uma autêntica obsessão pela segurança e, consequentemente, a suspeição em relação aos outros seres humanos. De todas as formas de arte, a literatura distópica é aquela que encontra no medo e nos sentimentos a ele associados o seu principal impulso e a sua matéria-prima. O seu olhar crítico propõe a reflexão sobre os erros cometidos no presente, mas projetados num tempo futuro, permitindo uma certa catarse da ansiedade coletiva que o inspira. Em Portugal, é no início do século XXI que tem lugar a eclosão do género distópico.

A poderosa recolocação tridentina da tradição cristã no séc. XVI haveria de guiar a Igreja Católica durante 400 anos, até entrar em crise entre os séculos XIX e XX. Nascia aí a sua forma “moderna” clerical, centralista e burocrática. Com o Vaticano II, muda-se a linguagem, mas corre-se o risco de continuar a considerar a realidade, a deliberar e a decidir de acordo com o quadro normativo do cânone moderno, confundindo-o com a tradição cristã tout court. Fala-se com o léxico da abertura, mas pensa-se e age-se com a rigidez dessa forma. Quando, hoje, se recoloca com seriedade a “sinodalidade” como novo traço enformador da forma eclesial, a distinção teórica entre “sociedade da honra” e “sociedade da dignidade” é valiosa. Precisamente, a partir do traço cultural da igual dignidade de todos, importará repensar temas e práticas eclesiais como a autoridade, a relação com a cultura, as novas formas de convivência ou a mulher.

O que é que a ciência tem que faz com que fazer ciência seja uma recompensa atrativa? Trata-se de uma pergunta importante, uma vez que qualquer cientista terá de olhar para dentro de si para perceber as razões pelas quais faz o que faz. Todos os cientistas, de uma maneira ou de outra, vivem os seus pequenos momentos de “Oh meu Deus”, como quando se chegou à rádio e à televisão, à relação entre a cor das estrelas e a sua composição ou ao princípio da Teoria da Relatividade. Há cientistas que dizem não acreditar em Deus – serão menos do que se pensa, mas há certamente muitos que se consideram ateus. Contudo, mesmo que um cientista não acredite em Deus, acredita num “Oh meu Deus”. Tem de acreditar. É a razão pela qual faz ciência.

Ao penetrar no subtexto sonoro inerente ao quotidiano e ao contribuir para uma reformulação da perceção do espaço que nos rodeia, a abordagem artística realizada por Bill Fontana ajuda a clarificar desafios atuais relacionados com a necessidade de estabelecer relações adequadas com as complexidades do meio ambiente e do próprio universo, num tempo em que é essencial a descoberta de um equilíbrio no meio de um caos aparente. Através do som, a arte de Fontana, artista americano, nascido em 1947, em Cleveland, pode apresentar-se como um canal que faz a ponte entre os reinos da espiritualidade e o ambiente tangível. A exploração da relação intrincada entre as experiências auditivas e o mundo físico permitem uma interação única com o real. Experiências imersivas que incentivam o envolvimento no ambiente a um nível mais profundo, eventualmente espiritual, promovem uma ligação profunda entre o etéreo e o material.